在我周游列國的生涯中，除了與君王論政，另一件重要的事情，便是與各個學派的學者，進行辯論。
這其中，與告子的那場關于“人性”的辯論，尤為關鍵。
告子，也是當時一位極負盛名的學者。他的主張，與我截然相反。他認為，“性，無善無不善也?！?/p>
人性，就像湍急的水流。你把它引向東方，它就往東流；你把它引向西方，它就往西流。它本身，是沒有方向的。善與惡，都是后天的環(huán)境和教育，所塑造的結果。
這個觀點，在當時，非常有市場。
因為它，為那些行“霸道”的君王，提供了一個絕佳的理論基礎。
既然人性本無善惡，那所謂的“仁義教化”，就顯得很多余。最有效的，自然是，用法家的“利”去引誘，用“法”去規(guī)范，用兵家的“力”去威懾。
這比我那套，需要常年累月，去“存心養(yǎng)性”的學說，要簡單、高效得多。
我們在齊國的稷下學宮，進行了那場著名的辯論。
當時，學宮內(nèi)外，擠滿了前來聽講的士人。連齊宣王，都破天荒地，親自到場。
告子首先發(fā)難。
他指著一杯水，朗聲說道：“孟夫子，您看這水。它能分出，東西方向嗎？”
我搖了搖頭。
“是啊，”告子笑道，“人性，就跟這水一樣。所謂‘義’，不過是外在的規(guī)范。就像這杯子，規(guī)定了水的形狀。杯子是方的，水就是方的。杯子是圓的，水就是圓的。這與水本身，又有什么關系呢？所以，‘義，外也，非內(nèi)也’?！?/p>
他的比喻，很巧妙。引得滿堂喝彩。
我沒有急著反駁。
我只是，站起身，走到他面前，同樣，指著那杯水。
“告子先生，”我平靜地說，“水，誠然，不分東西。但是，它，難道，不分上下嗎？”
告子一愣。
我繼續(xù)說道：“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。人性向善，就像水往低處流一樣，是其本性使然。”
“誠然，現(xiàn)在，你把這水，用力地，拍打它，可以讓它，飛濺起來，高過你的額頭。你把它，堵塞住，強行引導，可以讓它，停在山頂上。但這，難道是水的本性嗎？不是。這是外界的力量，強加于它的結果。”
“同樣的，人之所以會做出‘不善’的行為，也并非他的本性如此。而是因為，他所處的環(huán)境，他所受到的遭遇，像那外力一樣，扭曲、遮蔽、傷害了他的本性。”
“而我們?nèi)逭叩呢熑?，就是‘求其放心’。就是把那些，因為外界原因，而迷失、放縱了的‘善’的本心，給重新，找回來?！?/p>
我看著告子，加重了語氣：
“先生只看到了，水可以被強行改變流向。卻沒有看到，無論它被怎樣改變，一旦外力消失，它最終，還是要，回歸其‘向下’的本性。”
“這就是‘道’的力量。它或許會，一時被遮蔽，但它，永遠不會，消亡?！?/p>
然后，我轉身，面向所有的聽眾，也面向那個，高高在上的齊宣王。
我提出了，我心中，最根本的那個問題。
“如果，我們承認，人性，真的，與禽獸，并無不同。如果，我們承認，人心中，沒有那與生俱來的、向善的‘四端’之心。”
“那么，我請問各位?！?/p>
“我們，又何以為‘人’？”
“君王，又何以能，心安理得地，去統(tǒng)治他的‘同類’？”
“我們所講的，一切的，道德、禮儀、倫常，又與一個，裝點得更華麗的獸欄，有何區(qū)別？”
我的聲音，在大殿里，久久回蕩。
整個稷下學宮，鴉雀無聲。
告子，臉色煞白，張了張嘴，終究，一個字，也未能說出。
我知道，我又一次，贏得了辯論。
齊宣王，甚至，激動地，站起身來，為我鼓掌。
可是，當我走出學宮，看到那些，依然在為了一點點食物，而爭得頭破血流的民眾；看到那些，依然在被征發(fā)去，修建宮殿、奔赴沙場的，麻木的臉龐。
我心中的喜悅，蕩然無存。
我守住了，“人”之所以為“人”的，最后的，理論尊嚴。
但這個世界，卻依然，在用最殘酷的現(xiàn)實告訴我：
這是一個，人，不如狗的時代。